Le 17e degré - l'Epée -

Article de D. A. R. Sokoll paru dans la revue “Hagal”, 2/2002, http://www.verlag-zeitenwende.de.
Diffusé par Synergies européennes, Bruxelles/Dresde - octobre 2005.


Les plus célèbres épées de l’histoire ou de la mythologie portent un nom: Balmung, Nagelring, Excalibur, etc.

Ces noms expriment la valeur symbolique et magique qu’elles reflètent. Leur nom et les actes qu’elles ont accomplis leur procurent simultanément une particularité. Souvent, ces épées uniques en leur genre ont une origine divine, ont été données à l’homme par des dieux et reviennent souvent à ceux-ci en bout de course. Si un héros possède l’une de ces épées, il possède en même temps et puissance et salut. Pour cette raison, l’épée, tenue en main, exprime la force et les capacités masculines et phalliques, ce qui, par extrapolation, symbolise la puissance dominante. Ainsi, les héros solaires et les vainqueurs des forces chtoniennes/telluriques ont pour attribut l’épée.

Sur le plan de l’histoire évolutive de l’humanité, l’épée n’est forcément pas un symbole très ancien, car ce n’est qu’à l’Age du Bronze que les hommes ont disposé des capacités de fabriquer des épées. Les premières d’entre elles sont fort décorées, ce qui indique leur usage principalement sacré.

Et si l’épée est l’attribut de la classe guerrière dominante, le fabricant d’épées, acquiert, lui aussi, une dimension plus importante : il s’agit du forgeron.

Dans la mythologie scandinave, le dieu du tonnerre, Thor, entretient un rapport médiat avec l’épée. Si son attribut majeur est le marteau, celui reste tout de même aussi l’oeuvre du forgeron, dont le travail consiste à manier le feu et d’autres marteaux, que l’on associe ensuite à l’éclair et au tonnerre.

Jörd, d’après l’Edda de Snorri, est la mère de Thor; elle est la personnification de la Terre. C’est d’elle que jaillissent les métaux que travaillent le forgeron.

Le dieu solaire Freyr possède, lui aussi, une épée, capable de combattre seule. Il est le dieu de la fertilité, de la richesse matérielle, du développement pacifique. Ses représentations accentue sa dimension phallique.

Dans l’hindouisme védique et dans le bouddhisme, l’épée et le “varya” revêtent le même symbolisme; le terme sanskrit de “varya” désigne tout ce qui est masculin/viril, dont le phallus et la semence. Il signifie aussi la “foudre” et symbolise tout ce qui relève symboliquement de l’éclair.

La massue à lancer, attribut d’Indra, se nomme également “varya”. Comme le marteau de Thor, cette massue d’Indra peut ôter comme donner la vie; elle est ainsi un symbole herculéen. Dieu qui décide de l’orage, Indra est représenté en couleur rouge, ce qui indique une appartenance à la caste des guerriers, ou “kshatriya”, caste qui le vénère en Inde.

Le rapport à l’épée a une dimension encore plus philosophique en Asie.

Au Japon, la noblesse chevalière, c’est-à-dire les samourais, cultive une conception spirituelle à l’égard des deux épées que possède le samourai, soit le katana et le wakizashi. L’épée, pour eux, n’est pas seulement un objet de vénération, mais est aussi un symbole de l’âme. Par voie de conséquence, les samourais maintenaient leurs épées dans un état de pureté absolue et ne les maniaient qu’avec le plus grand respect.
Les ninjas, en revanche, considéraient les épées d’une manière bien plus prosaïque. Leurs épées, contrairement à celles des samourais, n’étaient pas courbées, mais droites, ce qui avait pour avantage de pouvoir les utiliser comme outils, d’en faire éventuellement une arme de jet, de donner des coups d’estoc, de s’en servir comme levier ou comme échelle, etc. Pour le samourai, un usage aussi vil de l’épée était totalement inconcevable.

En Orient, l’épée a une dimension féminine.
En Occident, elle a généralement une lame droite, tandis qu’en Orient elle est courbée, à la façon des sabres ultérieurs. Au Japon, comme dans l’espace indo-européen, l’épée est l’attribut des divinités masculines du tonnerre et de la tempête, telles Susano-o au Japon, Indra en Inde, Mars dans le monde romain…

L’épée est également mise en équation avec l’intellect et possède de ce fait une vertu séparante, scindante: Alexandre le Grand a résolu une tâche autrement impossible, défaire le noeud gordien, tout simplement en le tranchant.
La déesse Iustitia tient en une main une balance, en l’autre une épée.
Ces deux objets ne représentent pas seulement les aspects législatif et exécutif. L’épée symbolise la force de sa capacité de juger; elle l’aide à séparer culpabilité et innocence.

Au moyen âge, lorsque le chevalier passait la nuit avec la Dame qu’il admirait, il plaçait son épée entre lui et elle, posant de la sorte une barrière insurmontable qui symbolisait leur chasteté à tous deux.

Enfin, lorsque le chevalier est frappé sur l’épaule lors de son adoubement, ce geste symbolise la séparation en deux de sa vie: celle d’avant l’adoubement, et donc l’entrée en chevalerie, et celle d’après. C’est clairement un rituel d’initiation.

Tacite évoquait déjà la danse de l’épée chez les Germains. L’histoire de ce rituel et de cette chorégraphie s’est poursuivie jusqu’au 20ième siècle. Bon nombre d’indices nous signalent qu’il s’agit pour l’essentiel d’une cérémonie d’initiation.

Comme l’épée est un objet récent dans l’histoire du développement général de l’humanité, les mythes, où l’épée joue un rôle, ne datent pas d’un passé fort lointain, comme l’indique notamment le mythe judéo-chrétien où Adam et Eve sont chassés du paradis terrestre. Dans ce mythe biblique, l’épée a aussi une fonction “séparatrice”; elle est en l’occurrence l’épée de feu de l’Archange Michel, qui sépare l’homme du Jardin d’Eden. Vu que Michel a des origines iraniennes et qu’après la christianisation de la Germanie, il a remplacé Wotan/Odin dans tous les symboles religieux, avec une interprétation chrétienne nouvelle, où son épée de feu sépare l’homme chrétien nouveau de son passé païen organique. L’épée de Michel est pour l’humanité germanique une sorte d’épée de Damoclès…

Illustre symbole de bravoure et de puissance, fier emblème des chevaliers croisés la représentant comme fragment de la croix de lumière, l'épée exprime plus oultre ne peut le dualisme médiéval.

Symbole de guerre mais aussi de paix, d'injustice mais surtout d'équité, les deux tranchants semblent représenter l'Etre humain dans toute sa contradiction.

Symbole alchimique de la pureté absolue du foyer, l'épée est idéalisée. Ainsi, Roland s'adresse-t-il à Durandal comme à un Etre cher. Cette idéalisation prend toute sa dimension dans la légende des chevaliers de la table ronde, où l'épée devient un élément indispensable dans la quête du saint Graal.

Instrument de vie et de mort, d'injustice et d'équité, manichéen par excellence, le glaive ne pouvait que devenir un des symboles majeurs de la milice du Temple.

Parole donnée sur épée ne peut être rompue

L'épée, idéalisée et personnifiée, servait également aux enchanteurs pour tracer le cercle magique, mais aussi pour se livrer à la divination étrangement nommée dans ce cas "spathomancie".

Grandement respectée par les chevaliers de la milice du Temple, la symbolique de l'épée trouve principalement sa source, à l'instar de toute symbolique médiévale, dans les saintes écritures.

Mathieu 10/34-36
''''' N'allez pas croire que je sois venu apporter la paix sur la terre; je ne suis pas venu apporter la paix mais le glaive.'''''

Jérémie 24-10
''''' Mais comme on traîte les mauvaises figues, si gâtées qu'elles en sont immangeables - Oui ainsi parle Yahvé - Ainsi traiterai-je Sédécias, roi de Juda, ses princes et le reste de Jérusalem. Ceux qui sont restés dans ce pays comme ceux qui habitent au pays d'Egypte. J'en ferai un objet d'horreur, une calamité pour tous les royaumes de la terre, un opprobre, une fable, une risée, une malédiction en tous lieux où je les chasserai. Et j'enverrai contre eux l'épée, la famine et la peste jusqu'à ce qu'ils aient disparu du sol que j'avais donné à eux et à leurs pères.'''''

Génèse 3/24
'''''Et Yahvé Dieu le renvoya du jardin d'Eden pour cultiver le sol d'où il avait été tiré. Il bannit l'homme et il posta devant le jardin d'Eden les chérubins et la flamme du glaive fulgurant pour garder le chemin de l'arbre de vie.

L'épée
La tradition judéo-chrétienne nous apprend que l'Archange mit en déroute les Anges rebelles qui s'étaient détournés de la Lumière. Dieu envoya contre ceux dirigés par Satan ("l'accusateur" ou "l'adversaire" en Hébreu) l'Archange Michel et des Anges demeurés sous son autorité. Saint Michel se fit alors entendre de part et d'autre des cieux en s'écriant: "Qui est semblable à Dieu ?"

Ces paroles furent si efficaces que l'Archange de Dieu et ses Anges prévalurent et chassèrent les Anges rebelles des sphères célestes. Ainsi il n'est pas étonnant que Saint Michel Archange soit représenté comme un chevalier armé d'une épée étincelante s'apprêtant à terrasser le démon (symbolisé souvent par un dragon).

L'épée évoque la guerre. Il ne s'agit pas toutefois d'une guerre destructrice cherchant à assouvir des instincts belliqueux, mais d'une guerre constructive. En effet il est important de noter que Saint Michel ne tue pas le dragon mais qu'il le tient en respect à la pointe de son épée: il le maîtrise et le contrôle. Ainsi l'épée que brandit Saint Michel est pour l'homme l'outil d'une guerre sainte menée contre les égarements de la dimension corporelle et conduisant à sa réconciliation avec la dimension spirituelle.

L'épée peut être vue comme l'emblème de la rédemption pour une adéquation entre la vie extérieure de l'homme et sa vie intérieure (spirituelle).

En fait on pourrait résumer cela à: chercher à "vivre en vérité" en combattant toute dissonance intérieure, rectifiant ainsi notre personnalité pour l'amener à se conformer aux lois de l'esprit. C'est ce que nous rapporte également le récit de la Genèse à propos de la chute de l'homme. Il voulut à son tour "devenir Dieu", c'est à dire faire de sa dimension extérieure l'essence même de son être. C'est de ce piège que cherche à nous préserver Saint Michel en invitant l'homme à entrer en sa dimension intérieure afin qu'il s'élève vers Dieu.

Michel l'archange
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Commandant de l'armée céleste.
Le nom de ce " capitaine des armées célestes " signifie en hébreu : " Qui est comme Dieu ".
Un nom très suggestif.
Michel est le pourfendeur de tous ceux qui se font " dieux ".


Un culte chrétien, étroitement lié à l'héritage juif.
Fêté le 29 septembre, il est le patron de Bruxelles, des malades et des combattants, et est invoqué contre la tentation ou contre les tempêtes en pleine mer.
Le culte de Michel, l'un des trois anges vénérés par l'Eglise occidentale (les deux autres étant Gabriel et Raphaël dont les fêtes n'ont commencé a être célébrées qu'au XXè siècle), est ancien et très populaire; Il apparaît dans les traditions judéo-chrétiennes comme le représentant spécial de Dieu chargé d'appliquer les ordres du Tout-Puissant concernant l'humanité Haut de Page
Il est mentionné deux fois par Daniel (10, 13 et 12,1) dans l'Ancien Testament comme le protecteur du peuple élu d'Israël, le prince du ciel et le chef de l'armée céleste. Dans le Nouveau Testament, il apparaît comme le vainqueur du dragon satanique de l'Apocalypse et Jude le montre dans son Epître argumentant avec le Diable au sujet de la possession du corps de Moïse. On en parle beaucoup dans les écrits apocryphes des traditions juives et chrétiennes. Ainsi, le testament d'Abraham, qui date du IIè siècle, montre Michel essayant de convaincre Abraham de la nécessité de la mort, et le crédite de pouvoirs d'intercession si forts qu'il peut sauver les âmes de l'enfer. Haut de Page
Son culte commença en Orient, peut-être en Phrygie, où il était considéré particulièrement comme le protecteur des malades. Une célèbre vision de Michel, sur le mont Gargano, en Italie du sud-est, inspira probablement saint Aubert dans sa construction du tombeau du Mont-Saint-Michel en France et contribua à sa vénération en occident. Une célèbre basilique de la rue Salériane à Rome fut construite en son honneur. Le 29 septembre, on commémore cette dédicace. Haut de Page
On pensait que Michel était apparu à Rome pendant une épidémie de peste et certains en font l'équivalent du Charon de la mythologie païenne, le passeur des morts dans l'au-delà. Cette tradition a sans doute fait de lui le patron des cimetières, de la mort ou de ceux qui sont en danger de mort. En Occident, il est plus connu comme le guerrier qui protège les soldats et obtient la victoire contre les forces du mal. C'est sans surprise qu'il fut souvent invoqué par les chefs militaires. Il est pour eux comme le garant que le droit est de leur côté. Haut de Page
Il est le plus souvent représenté avec une épée, soit dans le combat, soit dans la victoire sur le dragon ou le diable. Mais parfois on le trouve, surtout au Moyen Age, pesant les âmes des morts, puisqu'on lui croyait le pouvoir de juger. Jadis on fêtait saint Gabriel le 24 Mars, saint Raphaël le 25 octobre et saint Michel le 29 septembre, aujourd'hui on les honore tous les trois le 29 septembre.

Ainsi l'épée que brandit Saint Michel est pour l'homme l'outil d'une guerre sainte menée contre les égarements de la dimension corporelle et conduisant à sa réconciliation avec la dimension spirituelle.
L'épée peut être vue comme l'emblème de la rédemption pour une adéquation entre la vie extérieure de l'homme et sa vie intérieure (spirituelle).

En fait on pourrait résumer cela à: chercher à "vivre en vérité" en combattant toute dissonance intérieure, rectifiant ainsi notre personnalité pour l'amener à se conformer aux lois de l'esprit

Pour ma part, je ne vois en ce qui concerne l'épée à la main, aucune relation avec un combat; le fait de tenir l'épée dans la main droite, indique que le personnage maîtrise absolument , justement, cette épée; on pourrait y voir aussi la maîtrise des ses émotions , son sang froid.

Mais je crois que c'est dans le domaine de la force spirituelle qu'est sa maîtrise; l'épée comme le bâton ( fleuri) est symbole de la force spirituelle employée pour le service, pour guérir, et non pas pour blesser.

La baguette du magicien, la Lance sacrée de Parsifal, roi du Graal, et le Rameau reverdi d'Aaron sont des emblèmes de la force créatrice divine qui accomplit des oeuvres si merveilleuses qu'on les appelle des miracles

Lorsque Parsifal, héros du mythe spirituel qui porte son nom, a affronté la tentation de Kundry et s'est affranchi du plus grand des péchés, celui de luxure, il recouvre la Lance sacrée arrachée par le magicien Klingsor des mains du roi du Graal impudique et déchu, Amfortas. Après cet exploit, Parsifal voyage longtemps de par le monde, à la recherche du château du Graal.
"Souvent, dit-il, j'ai été serré de près par des ennemis et tenté de me servir de la Lance pour me défendre, mais je savais que cette arme sacrée ne devait jamais être employée pour blesser, mais seulement pour guérir ."